Page 46 – Le Blog à Jean-Mi !

Ne jamais redescendre du Mont

Published 30 décembre 2021 by Jean-Michel Dauriac

(éloge de Laurent Voulzy)

Nous le savons tous : les programmes de télévision gratuite sur la TNT, lors des vacances de Noêl sont particulièrement indigents et parfois indignes, lors même que les chaînes devraient offrir de la qualité en ces jours car le public disponible est nombreux. Au lieu de quoi ils recyclent les téléfilms américains de Noël (aux Etats-Unis c’est un genre reconnu) les plus mauvais, où le doublage est exécrable et où la guimauve coule à flot, laquelle guimauve n’a absolument rien à voir avec l’amour du Christ qui est la racine de Noël, il faudrait le dire aux Américains, eux si religieux, mais pas toujours très éclairés. Les bêtisiers se multiplient, ce qui en dit long sur le public que l’on vise, les rétrospectives nullissimes s’additionnent et les rediffusions usées jusqu’à la corde s’enfilent comme des perles (on appelle ça des « films cultes » pour justifier cette pratique insupportable de mépris). Bref, il faut être paraplégique et grabataire pour regarder la télévision durant ces vacances.

Alors ce mercredi soir du 29 décembre lorsque j’ai vu que France 4 diffusait le concert de Laurent Voulzy donné dans l’abbatiale du Mont Saint-Michel, je me suis dit que nous allions peut-être avoir une soirée de qualité. Et j’avais raison. Bien évidemment, le cadre grandiose de ce concert n’y est pas pour rien. Le lieu a une grandeur qui en impose depuis dix siècles. Mais les murs ne font pas tout et on pourrait y subir une prestation médiocre ou décalée. Or, Voulzy a une sensibilité spirituelle qu’il évoque avant le concert et ressent la solennité habitée des lieux de culte, tels cathédrales, églises ou monastères. Son concert en sera la profonde et magnifique démonstration. A l’écoute des titres présentées, il est facile de se rendre compte que la spiritualité et la bienveillance y sont récurrentes. Ce concert dégage une sérénité que le public et les artistes ressentent et partagent, et qui parvient au téléspectateur. L’habillage musical est réduit mais fort suffisant : une harpiste- guitariste- choriste-chanteuse, un pianiste-claviériste expérimenté et la guitare de Laurent Voulzy, qui est un très bon instrumentiste, il en fait discrètement la démonstration ici. Il mélange à son répertoire quelques titres forts connus, dont deux grands succès de Simon & Garfunkel, une belle version du célèbre Amazing grace. Une chorale viendra épauler les trois artistes en seconde partie du concert, mettant en évidence la superbe acoustique du lieu, sublimée, par ailleurs par des jeux de lumière qui jouent avec l’architecture gothique. L’ensemble donne un véritable spectacle complet, d’autant plus qu’interviendra un bagad local sur un morceau. Nul n’avait envie que cela prenne fin. Les lumières de scène éteintes, nous nous sentions comme en apesanteur. En tout cas aucune envie de redescendre du Mont, mais celle de prendre demeure ici pour conserver la grâce partagée. Merci Laurent pour ces instants précieux que rien ne peut égaler.

Mais la suite du programme de France 4 avançait et un autre concert était programmé. Comme il n’y avait pas le nom de l’artiste sur mon journal-télé, je suis resté devant l’écran. C’était Gaetan Roussel, ex-membre du groupe Louise Attaque et auteur-compositeur reconnu dans la profession. C’était un bon concert de chanson teintée de rock, avec de jeunes musiciens talentueux et appliqués. Mais la grâce n’était pas là, seulement les décibels et la technique. Au bout de deux morceaux j’ai éteint la lucarne bleue pour ne pas perdre la joie du Mont. Nous étions donc bien redescendus sur le plancher des vaches, dans la banalité quotidienne.

Cette expérience m’a rappelé une autre histoire, bien plus ancienne, qui se trouve dans les trois Evangiles de Matthieu, Marc et Luc, que l’on appelle les synoptiques en théologie. La version de Marc 9 : 2-10 est celle que je préfère, car elle est ramassée et précise.

« 9.2

Six jours après, Jésus prit avec lui Pierre, Jacques et Jean, et il les conduisit seuls à l’écart sur une haute montagne. Il fut transfiguré devant eux;

9.3

ses vêtements devinrent resplendissants, et d’une telle blancheur qu’il n’est pas de foulon sur la terre qui puisse blanchir ainsi.

9.4

Élie et Moïse leur apparurent, s’entretenant avec Jésus.

9.5

Pierre, prenant la parole, dit à Jésus: Rabbi, il est bon que nous soyons ici; dressons trois tentes, une pour toi, une pour Moïse, et une pour Élie.

9.6

Car il ne savait que dire, l’effroi les ayant saisis.

9.7

Une nuée vint les couvrir, et de la nuée sortit une voix: Celui-ci est mon Fils bien-aimé: écoutez-le!

9.8

Aussitôt les disciples regardèrent tout autour, et ils ne virent que Jésus seul avec eux.

9.9

Comme ils descendaient de la montagne, Jésus leur recommanda de ne dire à personne ce qu’ils avaient vu, jusqu’à ce que le Fils de l’homme fût ressuscité des morts. »

Le texte est ici donné dans la version de Louis Segond 1910, la Bible de référence de nombreux protestants, pour sa fidélité au texte original.

Mon but n’est pas faire un commentaire de ce texte, mais de le mettre en comparaison avec ce que j’ai décrit plus haut. Le verset 5 montre Pierre ayant le même ressenti que celui que j’ai évoqué à propos du concert de Laurent Voulzy. Il veut demeurer sur la montagne, car il vient d’y vivre un moment exceptionnel d’intensité et de beauté pour un Juif de son temps. La tentation est forte, quand on est dans un grand bonheur de vouloir le faire durer, car nous savons tous qu’il est fugace. Pierre n’y échappe pas plus que moi. Car le réel nous rattrape en bas. Dans le cas musical, c’était Gaetan Roussel – dont j’aurais sans doute apprécié le concert dans d’autres circonstances -, pour Jésus c’est le retour à la demande de guérison et à la faiblesse spirituelle de ses disciples restés en bas (lire Marc 9 : 14-29).

Loin de moi l’idée de laisser croire qu’il ne peut y avoir de tels moments d’extase que dans le religieux. Le sublime existe dans la vie terrestre, et il faut savoir y être sensible. Le domaine religieux offre sans doute plus d’opportunités de tels instants par la présence de la transcendance et donc, du surnaturel. Mais tout humain peut vivre et ressentir cela, à condition de se laisser envahir par la grâce qui suspend le cours du temps pour un moment.

Je vous souhaite beaucoup de temps de grâce en 2022 et au-delà.

Jean-Michel Dauriac 30 décembre 2021

Martin Luther King – La force d’aimer (préface de Sébastien Fath) Paris, Editions Empreinte temps présent – 2013 – 254 pages

Published 27 décembre 2021 by Jean-Michel Dauriac

Paris, Editions Empreinte temps présent – 2013 – 254 pages

Dans la série : « dans la bibliothèque de mon père »

J’avais dû lire ce livre, dans la foulée de l’assassinat de King, alors que j’étais adolescent : je ne m’en souviens pas du tout et peut-être ne l’avais-je même pas fini, car à ce moment-là de ma vie, j’étais plus intéressé par la littérature et la politique que par la religion, qui représentait le conformisme familial et, par le milieu évangélique où j’ai été élevé, la contrainte culpabilisante. Il aura donc fallu attendre cinquante années, pour qu’à l’occasion du tri et rangement de la bibliothèque paternelle, je décide de le lire vraiment.

La première des choses à dire est que je comprends évidemment pourquoi ce livre ne m’a pas marqué et m’a même ennuyé : il demande un minimum de maturité et d’expérience de la vie. Un adolescent français du début des seventies ne pouvait pas disposer de cette base, et ce livre devenait donc un objet incongru. Mon admiration pour MLK n’a pas suffi à me le faire lire, aimer et comprendre.

La deuxième remarque porte sur la nature du livre lui-même. Dans l’édition ancienne que j’ai (Casterman1964), la préface est écrite par le traducteur, Jean Bruls, prêtre catholique, ce qui est assez surprenant à cette époque, mais s’avère, avec le recul historique, un des premiers fruits du Concile Vatican II : les protestants n’étaient plus seulement des hérétiques à éviter ! Bruls présente ce qui constitue la matière de l’ouvrage, soit des sermons. On y retrouvera donc le style oratoire et des adresses directes à l’auditoire. Bien entendu, ces sermons ont été préalablement écrits et travaillés et passent ainsi fort bien la barrière de la publication. Dans la préface de MLK qui ouvre le livre, il dit sa réticence première à voir ses sermons publiés, mais aussi la réalité de la demande. Il met en contexte les textes et en fait une brève catégorisation. Ce livre n’est donc pas initialement pensé comme tel, mais il est un recueil constitué a posteriori. Et pourtant il possède une incontestable unité, qui atteste de la cohérence de la pensée de l’auteur autant que de ses convictions. Car ce livre est avant tout une proclamation chrétienne et évangélique. On y découvre au fil des chapitres, et en reconstruisant le puzzle personnel que l’auteur délivre par petits fragments, une existence marquée par la foi et l’engagement. Ce n’est pas le livre d’un super-héros – il faut lire le texte où il parle de la peur -, mais celui d’un homme qui met sa confiance en Dieu et fixe son modèle, Jésus-Christ. Ce livre de prédications est aussi, quand même, à son corps défendant, un livre théologique ; les pages où il parle de sa recherche entre libéralisme protestant et fondamentalisme sont fort intéressantes, autant que celles où il revient sur les dogmes chrétiens par l’exemple du vécu, notamment sur le pardon. Livre d’édification qui sera fort utile à tous les lecteurs, quel que soit leur degré de maturité dans la marche chrétienne. Il sera, par contre, plus difficile de le lire comme un livre profane, simple manifeste de la non-violence, car ce serait l’amputer de son fondement.

En troisième lieu, il faut revenir sur la pensée de MLK. Le monde médiatique moderne n’a pas son pareil pour réduire les choses complexes à leur plus simple expression, voire à leur caricature. ML King n’y a pas échappé et, un peu comme Che Guevara ou Nelson Mandela, il est devenu une sorte d’icône, au prix d’un appauvrissement considérable de sa réflexion-action. Bien sûr, la non-violence est la position qui l’a fait connaître au monde entier. Mais dans cette modalité de lutte, il n’est qu’un maillon de la chaîne qui promeut le refus de la violence. Qui le lira ici découvrira bien qu’il se présente comme un héritier : d’abord de Gandhi, dont les actions de masse l’ont vraiment impressionné. Mais aussi de Tolstoï et de Thoreau. Et surtout, par-dessus tout de Jésus de Nazareth, le modèle suprême des précédents. Or il y a une logique de progression. Tolstoï se convertit et devient l’apôtre de la non-résistance au mal, dont Gandhi fait la base de sa pensée. Celui-ci aura un échange de correspondance avec le grand Russe, pour lui exposer son projet de lutte pacifique. Il dira que son livre de chevet est Le royaume des cieux est en vous, livre de Tolstoï écrit au début des années 1890, qui est un vrai traité de refus de la violence par conviction évangélique. ML King admire Gandhi, qui est un presque contemporain, alors que les idées de Tolstoï sont tombées dans l’oubli. Mais à deux reprises le pasteur américain cite des extraits de Confession, le livre qui raconte l’expérience spirituelle de Tolstoï, écrit en 1881, et ML King ne doute pas qu’il ait vécu une vraie conversion au christianisme, il le dit clairement. Sa pensée est donc nourrie des grands prédécesseurs et il n’y a aucun doute qu’elle a, à son tour, influencé l’attitude de Nelson Mandela, dont tous les média omettent consciencieusement de signaler sa foi chrétienne protestante (méthodiste si je me souviens bien). Il y a donc bien un fil rouge de foi qui relie tous ces apôtres de la non-violence : ils ne le sont pas par un choix politique, mais par un choix moral et éthique tiré de leur christianisme.

Le quatrième point sur lequel je voudrais insister est la culture personnelle de Martin Luther King. Tout au long de l’ouvrage, presque dans chaque sermon, il cite des grands auteurs ou penseurs, allant de Shakespeare à Thoreau, en passant par Goethe, Tolstoï, Marx ou d’autres auteurs. Ses citations sont toujours pertinentes et fort bien choisies, elles rendent son discours plus percutant, en lui donnant une assise universelle, qui réconcilie blancs et noirs. Il connaît également fort bien la Bible – ce qui est tout à fait logique pour quelqu’un ayant fait des études de théologie – et les grands penseurs protestants de la théologie. Bref, il s’agit d’un homme cultivé, qui était parfaitement en mesure de dialoguer, sur le fond, avec n’importe quel interlocuteur de son temps.

Nous avons donc affaire là à un ouvrage important, qui dépasse le cadre temporel et spatial de son auteur, pour devenir une référence spirituelle et éthique universelle et intemporelle. En le lisant, j’ai songé aux recueils de sermons d’Albert Schweitzer, autre grande conscience du Xxe siècle. Comme chez l’Alsacien, on retrouve cette capacité à dégager l’essentiel du message du Christ et à l’installer hors du temps court. Voici un livre que j’offrirai dorénavant volontiers aux gens auxquels je voudrai faire du bien durablement, car il est un témoignage humain, donc proche de nous et fait la passerelle avec l’Evangile.

Pour terminer ce petit essai, je laisse la parole à Martin Luther King, pour situer l’enjeu de son combat :

« L’amour est la puissance la plus durable du monde. Cette force créatrice, si admirablement exemplaire dans la vie de notre Christ, est l’instrument le plus puissant qui se puisse trouver dans la recherche par l’humanité de la paix et de la sécurité. On rapporte que Napoléon Bonaparte, le grand génie militaire, considérant ses années de conquêtes, fit cette remarque : « Alexandre, César, Charlemagne et moi avons construit des grands empires. Mais de quoi ont-ils dépendu ? De la force. Or, il y a des siècles, Jésus inaugura un empire bâti sur l’amour et de nos jours encore des millions d’hommes voudraient mourir pour lui. » Qui peut mettre en doute la véracité de ces paroles ? » (p. 73)

Jean-Michel Dauriac – Beychac et Caillau – 28 décembre 2021

Nous sommes les enfants du jour – Méditation de sortie de l’Arche n° 16

Published 27 décembre 2021 by Jean-Michel Dauriac

La version audio de cette méditation est ici:

Les enfants du jour – JM Dauriac – 2021

Je crois à la vocation chrétienne, au sens de ce mot que nous avons étudié à propos d’Abraham. Nul ne peut affirmer être du Christ sans y avoir été appelé d’une manière ou d’une autre. Paul parle de « vocation céleste » à propos des chrétiens, en Ephésiens 4 : 4 :

« Il y a un seul corps et un seul Esprit, comme aussi vous avez été appelés à une seule espérance par votre vocation ; » (version Segond)

Cette vocation, pour laquelle, comme Abram, nous n’avons aucun mérite personnel nous met dans une position particulière, que la Bible appelle le « salut ». C’est à propos de cette position que nous allons méditer.

Lecture : 1 Thessaloniciens 5 :4-8.

« 4 Mais vous, frères, vous n’êtes pas dans les ténèbres, pour que ce jour vous surprenne comme un voleur ;

5 vous êtes tous des enfants de la lumière et des enfants du jour. Nous ne sommes point de la nuit ni des ténèbres.

6 ¶ Ne dormons donc point comme les autres, mais veillons et soyons sobres.

7 Car ceux qui dorment dorment la nuit, et ceux qui s’enivrent s’enivrent la nuit.

8 Mais nous qui sommes du jour, soyons sobres, ayant revêtu la cuirasse de la foi et de la charité, et ayant pour casque l’espérance du salut. » (version Segond)

Au verset 1 de ce même chapitre, Paul déclare à ses correspondants que le « jour du Seigneur viendra comme un voleur dans la nuit ». C’est cela que nous retrouvons, au verset 4, lorsqu’il parle de « ce jour ».

« Le jour du Seigneur » dont il est question est un élément de la fin des temps, selon la terminologie du Nouveau Testament. Paul vient d’expliquer aux Thessaloniciens ce qu’il a compris de ce jour de résurrection : relisez 1 Thessaloniciens 4 : 13-18. Une première différence apparaît ici.

Le chrétien ne doit pas être surpris par ce jour. (verset 4).

L’image du voleur nocturne, toujours actuelle, suggère deux faits : d’abord la présence masquante de la nuit, qui cache hommes et choses, puis l’effet de surprise, car la nuit est le temps du repos et du calme. Toute irruption suscite à la fois la stupeur et la peur (voir méditation 15). Mais le croyant est prévenu qu’il y aura un « jour du Seigneur » et le croit fermement, et il l’attend, mieux, il l’espère. Par contre, « l’insensé », selon la Bible, lui, n’y croit pas. C’est donc pour lui une surprise effrayante. Vous noterez le contraste « jour du Seigneur » et « voleur dans la nuit ». Ce contraste arme tout le passage que nous avons lu. Paul manifeste cela en faisant usage du mot « ténèbre », comme caractéristique de ceux qui sont surpris.

La première différence est donc dans l’attitude face au « jour du Seigneur ». Ceux qui ne croient pas sont dans les ténèbres, ils ont refusé d’être éclairés, ils seront donc sans défense face au voleur nocturne, comme ils seront démunis en face du Seigneur. La seconde différence complète cette première distinction.

Enfants de la lumière et du jour (verset 5).

Ce verset contient de fait une double affirmation. La partie a est confirmée par la partie b. Deux couples antithétiques apparaissent ainsi : lumière/ténébres et jour/nuit. S’agit-il d’une répétition à fins pédagogiques ? Ce n’est pas rare chez Paul. Mais on peut aussi y voir deux aspects complémentaires. La lumière et les ténèbres renvoient à un aspect plus individuel. Il faut alors revenir au prologue de l’Evangile de Jean.

Les versets 5 et 9[1] définissent le rôle de la lumière : luire et éclairer. Luire, c’est être un point de repère, un espoir. Eclairer, c’est, dans la terminologie de Jean, ouvrir les yeux de l’homme. Or, cette lumière a un pouvoir extraordinaire dévoilé par les versets 12 et 13[2] : permettre de « devenir enfants de Dieu ». Donc lorsque Paul parle au verset 5 de notre texte des « enfants de lumière », nous pouvons le remplacer par « enfants de Dieu ».

Faut-il séparer les ténèbres de la nuit ? Oui. Si nous voulons être prosaïque, nous pouvons remplacer « être dans les ténèbres » par « être dans le noir ». On peut être dans les ténèbres en plein jour, dans une grotte ou un local clos. Les ténèbres relèvent du particulier, la nuit du général et, bien sûr, il en est de même pour la lumière et le jour.

Etre un « enfant du jour », c’est demeurer dans un état où la lumière est partout. Elle ne luit plus et elle n’éclaire plus seulement dans les lieux de ténèbres. L’état normal est la pleine lumière. Le chrétien a comme état normal cette clarté qui l’entoure. Et même s’il est dans un lieu de ténèbre – je pense ici à une épreuve, un danger, une situation de détresse – la lumière luit pour l’éclairer. Il a à la fois le jour et la lumière. Par opposition ceux qui ne sont pas enfants de Dieu ont à la fois la nuit globale et des ténèbres particulières.

Cette destination conduit à des comportements également opposés.

Veiller dans la sobriété (versets 6 et 7)

A nouveau ici, Paul joue sur deux versets en opposition. Il analyse deux états distincts : le sommeil et l’ivresse.

Pour le croyant, c’est le verset 6 qui donne la conduite à tenir. Il s’agit de ne pas dormir. Nous savons que le sommeil est dans la Bible l’image de la mort. Le sommeil évoque ici une mort spirituelle. C’est un état qui nous prive de fait de la lumière et du jour. Paul nous encourage à veiller et à rester sobre. Il faut relire le récit de Gethsémané, en Matthieu 26 : 36-46, et s’arrêter sur le verset 41 :

« 41 Veillez et priez, afin que vous ne tombiez pas dans la tentation ; l’esprit est bien disposé, mais la chair est faible. » (Version Segond)

Les disciples dorment dans la nuit où Jésus est livré. Ils n’ont pas saisi la lumière. Paul peut nous encourager à ne pas dormir, car la résurrection a eu lieu et la lumière a lui, d’abord pour les disciples, puis pour tous les hommes.

La sobriété est un état de contrôle et de vigilance ; celui qui est sobre doit lutter contre la tentation de la boisson ou de toute autre stimulation ou drogue.

L’incroyant se laisse aller dans les paradis artificiels (l’inverse du verset 7). Il va à la facilité. L’ivresse pousse au sommeil. Spirituellement, toutes les inventions de l’homme pour ne pas faire face à la seule grande question existentielle du sens de la vie, sont des ivresses. Elle le maintiennent dans la mort de l’esprit au sein d’un monde sans lumière. La grande illusion du monde et de la civilisation a toujours été de masquer cette nuit par une fausse lumière frelatée que seule l’ivresse permet de supporter. Le jour et la nuit sont bien deux états spirituels que tout oppose et ceux qui y vivent ne sont pas identiques.

L’espérance du salut

Paul conclut cet enseignement par un encouragement à mener le bon combat. Dans la première lettre à Timothée, nous trouvons trois fois cette injonction à mener « le bon combat ». Retenons 1 Timothée 6 :12 :

« 12 Combats le bon combat de la foi, saisis la vie éternelle, à laquelle tu as été appelé, et pour laquelle tu as fait une belle confession en présence d’un grand nombre de témoins. » (version NBS)

Ce combat se mène avec des instrument de protection, car c’est une lutte, parfois un corps à corps. La cuirasse de la foi nous protège des coups de l’adversaire, des flèches de l’incrédulité, du mensonge, de la haine…

Et c’est l’espérance qui coiffe notre tête, le lieu de notre intelligence et de notre raison. Il nous faut garder notre pensée dans la logique du salut offert par Christ.

Quel beau titre que celui d’« enfant du jour » ! Sachons en apprécier à la fois les privilèges que personne ne peut nous retirer et les devoirs qui l’accompagnent : la veille dans la sobriété.

Jean-Michel Dauriac

[1] « 5 La lumière luit dans les ténèbres, et les ténèbres ne l’ont point reçue. » « 9 Cette lumière était la véritable lumière, qui, en venant dans le monde, éclaire tout homme. » version Segond.

[2] « Mais à tous ceux qui l’ont reçue, à ceux qui croient en son nom, elle a donné le pouvoir de devenir enfants de Dieu,

« 13 (1-12) lesquels sont nés, (1-13) non du sang, ni de la volonté de la chair, ni de la volonté de l’homme, mais de Dieu. » version Segond

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