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Libre parole – Etienne Balibar – Pour dire quoi?

Published 31 décembre 2018 by Jean-Michel Dauriac

Etienne Balibar

Paris, Galilée, 2018 ; 130 pages

Ce petit livre reprend trois conférences, plus écrites que parlées données dans les dernières années, sur le sujet de la parole et du pouvoir. La première a été dite en Turquie, le 17 janvier 2018, lors de lectures vouées au souvenir du journaliste Hrant Dink, Turc d’origine arménienne, assassiné le 19 janvier 2017, pour le faire taire. La deuxième fut prononcée au séminaire littéraire de l’université de Columbia de New York, le 3 décembre 2015. Ce séminaire a été créé par Edward Saïd, le grand penseur palestinien et s’inscrit donc dans une lignée intellectuelle post-coloniale. Enfin, la troisième a été énoncée lors des journées d’études « Michel Foucault et la subjectivation », à Créteil, le 1^er juin 2016. Le lecteur un peu averti aura compris que l’on se trouve dans l’école de la déconstruction, chère à la côte Est des Etats-Unis et à l’intelligentsia universitaire française progressiste.

L’intérêt de ces textes est inégal. Le premier est un exercice de style, destiné à faire passer des messages à la résistance intellectuelle turque à Erdogan. Il est titré « Démocratie et liberté d’expression par temps de violence ». Le propos est pesé au trébuchet, suffisamment alambiqué et déterritorialisé pour en pas donner lieu à des poursuites. Le but de l’exposé est de distinguer subtilement liberté d’expression et libre parole, ne les articulant autour de l’opposition collectif/individuel. L’idée n’est pas inintéressante mais elle est extrêmement délayée et l’ensemble est bien long pour si peu de vraies idées. Mais sans doute Balibar a-t-il eu le petit frisson de se sentir dans la peau d’un résistant. Je n’ai pas réussi à en sortir une seule citation tranchante.

La deuxième intervention est très liée au contexte des années de terrorisme de DAECH. Le titre en est « Liberté d’expression et blasphème ».. Il fait écho aux attentats de novembre 2015 contre Charlie Hebdo. Balibar revient sur la publication des caricatures de Mahomet, très vite, et disserte ensuite sur le cadre légal de la liberté d’expression, jusqu’à l’idée d’élargir l’échange d’informations au statut de bien commun. C’est ensuite qu’apparaît le glissement idéologique vers les thèses en vogue du post-colonialisme. La référence à Frantz Fanon est quasi-canonique dans ce contexte ; elle permet de justifier sans l’affirmer bruyamment une violence en réponse à la violence coloniale. Voici un exemple de formulation :

« La réaction de violence à la violence est aussi en tant que telle une forme-limite de liberté d’expression qui peut représenter la seule possibilité dont disposent les groupes opprimés (par exemple les peuples colonisés, les « damnés de la terre » de Fanon) ou les « minorités » qui cherchent à se faire entendre pour que leurs droits soient reconnus. » page 63.

Tout ceci n’est pas absurde, tout le monde sait bien que la violence est inévitable dans la plupart des mouvements de libération. Faut-il pour autant en faire un droit de liberté d’expression ?

Survient ensuite la référence, aussi incontournable, à John Rawls et sa « Théorie de la justice », par le biais de l’expression « voile d’ignorance », qu’il applique à la répression de la prise de parole des subalternes. Il aborde alors la notion de blasphème et de sacré, qui sont consubstantielles. C’est ici que le discours est, à mon avis, glissant et dangereux. Car il établit très vite une équivalence entre le fondamentalisme musulman dans ses territoires –où la liberté d’expression est inexistante- et la laïcité qui serait répressive envers les musulmans (et els coloniaux au sens large). Ceci est proprement inacceptable. Au mieux cette démarche relève de l’aveuglement (le voile d’ignorance frapperait aussi les intellectuels les plus avancés !) ; au pire elle est une malhonnêteté intellectuelle, qui relève d’un militantisme anti-occidental qui ne veut pas dire son nom. Voici une des affirmations :

« Les mêmes intervenants, qui dénoncent les effets d’oppression de l’institution du sacré religieux dans les sociétés non occidentales, sont aveugles et partisans dès qu’il s’agit des effets d’oppression du sacré laïque dans les démocraties occidentales. » p. 69.

Posé ainsi le fait semble relever de l’évidence historique, mais il est totalement faux et très facile à démonter, à condition que la parole de l’opposant soit audible. C’est caricaturer la loi de 1905 et le siècle qui l’a suivie de prononcer ces paroles. Mais à Columbia, voici des petites phrases qui vous posent un esprit libre !

Il introduit ensuite la triple notion d’universalisme civique, religieux et du marché, les posant en lutte. Parlant de la liberté d’expression dans ce contexte, il écrit alors :

« …elle se distingue par principe des universalité religieuses aussi bien que de l’universalité du marché. Elle peut donc entrer en conflit avec leurs logiques respectives mais aussi essayer de les soumettre a des normes d’indépendance et d’égalité qui prennent sens pour une variété de sujets. » p. 76.

Le tour est joué, au nom de l’universalisme civique – non défini d’ailleurs – la liberté d’expression peut soumettre les discours religieux – premiers universalismes pourtant – à ses normes. Par cette prestidigitation verbale, tout contrôle du religieux et de l’économiques est justifié (mais sans être aucunement argumenté).

La fin du texte est d’une assez grande ambiguïté ; à dire vrai, je en comprends pas vraiment qu’elle est la position de Balibar, sauf à distinguer religion et sacralité, comme il le dit dans la dernière phrase. Ce que les faits ont déjà faits depuis longtemps, sans attendre l’aval des philosophes.

Cette deuxième causerie m’a laissé une impression de malais, celle de naviguer dans un univers intellectuel de contrefaçon très bien faite. Mais aussi d’être face à une certaine pauvreté argumentative.

La troisième conférence, « Dire, contredire : sur les formes de la parrêsia chez Michel Foucault ». Logiquement, le thème du courage de dire atteint ici son apogée. La libre parole est surtout celle de l’homme qui ose se lever dans l’agora pour contredire le discours dominant. Je ne m’étendrai pas sur le détail de ce texte. Je dirai simplement que celui qui alu Foucault sera en terrain de connaissance. Tout y est : le vocabulaire complexe et pédant, qui use et abuse des mots d’origine étrangère pour impressionner le chaland, les exemples exotiques, la fausse provocation. Ce n’est en fait que la cuistrerie, qui parvient assez mal à masquer le manque d’idées des auteurs de la galaxie foucaldienne. Paradoxalement c’est faire preuve de parrêsia que de se lever et dire que Foucault, et ses disciples avec lui, est très largement surévalué, par une sorte de dictature de l’université : essayez de faire une thèse de sciences humaines qui ne cite ni Foucault ni Derrida et vous verrez le résultat !

La lecture de livre me laisse dubitatif, je pense que le lecteur de cet article critique l’aura compris. Il y a là à la fois accumulation d’évidences déguisées en idées profondes et affirmations non démontrées au service d’un discours déstructurant qui se camoufle derrière les oripeaux du propos savants. La réalité est la pauvreté des idées originales, ce que Foucault a porté au zénith, avec une grande érudition et un immense travail de recherche en bibliothèque. Cela suffit-il à faire un penseur de premier plan ?

Jean-Michel Dauriac – le 31 décembre 2018, Les Bordes – Creuse.

La philosophie devenue folle – Le genre, l’animal, la mort – Voyage au pays du délire antihumaniste

Published 7 décembre 2018 by Jean-Michel Dauriac

La philosophie devenue folle

Le genre, l’animal, la mort

Jean-François Braunstein

Paris, Grasset, 2018– 394 pages – 20,90 €

Un livre au titre attirant car très provocateur : la philosophie, n’est-ce pas la sagesse ? Or, si la sagesse devient folle, que nous restera-t-il pour être sages.

Le sous-titre éclaire aussitôt notre lanterne : ce n’est pas toute la philosophie qui est devenue folle, mais les trois sujets cités qui l’y poussent. Le lecteur attentif à l’actualité éthique et politique aura reconnu dans ces trois thèmes les grands débats « post-modernes » qui agitent le landerneau politique progressiste et la caste éclairée de nos penseurs.

Les trois thèmes donnent lieu chacun à une partie du livre, dans cet ordre. Le volume de chaque partie est assez important pour bien aborder le sujet. Un très bonne conclusion de synthèse ferme cet ouvrage.

Il faut d’abord signaler que l’auteur ne jargonne pas, ce qui est appréciable pour un livre de professeur de philosophie. Il nous épargne l’exposé des concepts mis en jeu et préfère les faire apparaître dans l’étude des théories incriminées. Ce qui est beaucoup plus agréable et plus accessible à un large public : il n’est en effet pas besoin d’avoir fait de longues études pour se saisir de cet ouvrage. On peut parler de vulgarisation critique.

Chaque thème fait l’objet d’une présentation théorique, d’un résumé de son historique où sont présentés les inventeurs ou propagateurs de ces courants. La démonstration s’appuie sur un large choix de citations fort bien référencées, ce qui valide la démarche critique.

Braunstein ne mène pas un combat polémique. Il a choisi de présenter les arguments des propagateurs du genre, de l’anti-spécisme et de l’euthanasie avec une ironie mordante qui fait mouche. Il faut dire que nombre de citations sont absolument délirantes, il faudrait en faire une anthologie. Je laisse le lecteur les découvrir à chaque page du livre. Une fois ces présentation bien faîtes, il n’est effectivement nul besoin de détruire ces thèse, elles se disqualifient d’elles-mêmes, à moins que vous n’apparteniez à la même confrérie du délire.

Ainsi le genre apparaît comme une pensée a priori séduisante qui est devenue hors contrôle par une surenchère de non-sens. L’apport théorique de la notion de genre a permis d’aborder des sujets jusque là ignorés ou repoussés. Mais ce qui s’appelle le genre aujourd’hui dans ces cercles philosophiques dépasse toutes limites de la raison. On y croise toutes les variantes de genre revendiquées et on s’aperçoit vite que le sigle LGBTQ est totalement dépassé. La typologie est tellement farfelue et étoffée sans cesse qu’il n’y aura pas assez de lettres dans l’alphabet pour en faire l’acronyme. Derrière ces revendications se cache en réalité la haine du corps et sa négation. Le corps comme le sexe biologique n’existent plus pour ces penseurs. La preuve par les partisans de l’amputation volontaire qui veulent faire reconnaître le droit de se débarrasser d’un membre qui ne leur convient pas. Il n’y a en réalité plus aucune limite au désir de chaque individu, au nom de la liberté. Or les théories les plus en pointe ne sont pas connues du public qui ne connaît que la face présentable du genre, lequel est souvent confondu avec le féminisme, qu’il veut éliminer en fait car perçu comme réactionnaire. Ce livre remplit donc une belle mission de dévoilement avec des bases solides.

Le thème de l’animal est tout aussi effrayant. La vitrine nous présente les « droits de l’animal » et le végétarisme comme produits d’appel, mais il n’est pas vraiment question de cela. Il s’agit, là aussi d’une révolution anthropologique qui distingue initialement entre « l’animal humain » et « l’animal non-humain », mais s’en éloigne ensuite très vite pour abolir la notion même d’espèce, pour accorder les mêmes droits à tous les vivants ; Les textes présentés sont effarants mais surtout ridicules. Cela va de l’apologie de la zoophilie à la révision du droit pour contourner l’absence de consentement de l’animal. On sort très secoué de ces pages, car la raison vacille ; et ce qui est le plus triste c’est que ces lignes émanent de sommités universitaires qui font autorité dans leur microscopique spécialité. La palme de l’énormité revient au professeur Singer et à ses traités d’éthique. Il est patent que l’Université ne sort pas grandie de cette étude, car on découvre – si on ne le savait pas – qu’elle offre asile au sens plein du termes à de véritables fous délirants. Or, encore une fois, les question initiales ne sont pas sans intérêt : réfléchir à la place de l’animal dans nos cultures est utile et doit amener à corriger de grosses erreurs ; mais là n’est plus la question. Les « animalitaires » sont par-delà le bien et le mal, le juste et l’injuste, ils sont emportés par une pensée destructrice dont ils ne sont pas capables de voir que, si elle n’avait jamais été formulée auparavant, c’est parce qu’elle est absurde et non parce qu’ils sont des génies.

La dernière partie sur la mort est le couronnement de cette folie. L’auteur présente successivement les partisans de l’infanticide, l’euthanasie, banale dans ces discours, mais surtout l’évolution de la notion même de mort, avec la « mort cérébrale », concept non médical, qui amène à prélever des organes sur des « morts » qu’on prend la peine d’anesthésier ! La logique du profit, abritée derrière la santé, brise tout même les choses les plus sacrées, car s’il est une chose sacrée pour l’homme, c’est la mort !

On sort de ce livre plutôt secoué, mais c’est un trouble très salutaire, car il met au jour ce qui est masqué et nous force à regarder en face des concepts pour lesquels nous avons pu avoir de la sympathie, mais sans savoir vraiment ce qu’ils recouvraient. D’un point de vue philosophique, il y a là des discours de rupture qui ne peuvent relever de la philosophie. Du point de vue éthique, les questions en jeu sont de première grandeur, puisqu’elles remettent en cause les fondements même de l’anthropologie humaine. Du point de vue théologique, c’est un tissu d’assertions aberrantes. Mais à l’issue de cette lecture, le lecteur comprend alors que le projet transhumaniste est le couronnement de tous ces délires : il prévoit en effet de mettre fin ultimement à la notion d’humain, pour faire naître le post-humain. Ce n’est plus de la science-fiction, c’est déjà dans les laboratoires et en test par petits morceaux dans nos vies. Je pense qu’il y a là matière à mobiliser ceux qui croient au ciel et ceux qui n’y croient pas, mais qui trouvent que l’humanité de l’homme, avec toutes ses limites et potentialités est une richesse.

Un livre à lire et faire lire.

La ferme des animaux, de George Orwell, glaçante fable politique

Published 3 août 2018 by Jean-Michel Dauriac

La ferme des animaux

George Orwell Folio Gallimard

1945 première édition anglaise

1981 traduction française (2017)

George Orwell a écrit deux fictions dénonçant le totalitarisme de son siècle ; l’une est un ouvrage de science-fiction, « 1984 », et l’autre une fable animalière, « La ferme des animaux », qui est le sujet de cette chronique.

On le sait depuis l’Antiquité, rien n’est plus efficace que le conte ou l’historiette pour dénoncer les abus des puissants. Le genre de la fable en est l’illustration la plus populaire et la plus évidente à comprendre. La Fontaine n’a pas écrit des histoires sur le loup, le renard ou la belette. Il n’est pas un auteur animalier ou pour enfants. Il a saisi toute la puissance de ce style et l’impunité relative qu’elle pouvait lui accorder dans sa critique des travers sociaux de son temps. On n’arrêterait pas de citer ce genre d’écrits cryptés que la censure ne peut pas censurer sans se rendre totalement ridicule. J’ai souvenir d’un court métrage roumain sur l’élevage industriel des poulets, apparemment à la gloire du socialisme agricole de Ceaucescu et qui était en réalité un pamphlet impitoyable sur le régime déshumanisant du « Danube de la pensée » roumain. Tout est affaire de degré. De telles œuvres sont redoutables justement parce qu’elles sont compréhensibles simultanément à des niveaux différents par des publics mêlés.

« La ferme des animaux » a cette redoutable qualité de toucher tous les âges. On peut la lire avec des enfants, ils y verront un conte plutôt cruels sur la vie des animaux de la ferme. Il n’auront aucune difficulté à entrer dans cette histoire de révolte des animaux de la Ferme du Manoir, car l’auteur a observé les règles de simplicité du récit ; les animaux et les hommes se comprennent sans difficulté, sans faire intervenir une quelconque fée. Un enfant sera sensible au terme de la souffrance initiale des bêtes et à l’idée de révolte. Il prendra pour héros selon ses goûts, le solide cheval Malabar, le cochon Boule de Neige ou l’âne Benjamin. Il s’émoeuvra des ennuis des bêtes avec leur moulin à vent et sera révolté par la trahison des cochons de Napoléon. Et ce sera formidable ainsi, car c’est une lecture satisfaisante d’un enfant de dix ans.

L’adulte qui lira la Ferme des animaux, s’il a trouvé ce livre sans avoir jamais entendu parler de lui, sera surpris de cette histoire qui démarre comme le dessin animé « Chicken », où la volaille d’une ferme se révolte Il faut évidemment dire qu’ils se sont inspirés d’Orwell, dont le livre est édité pour la première fois en 1945. Mais assez vite, il comprendra le double sens politique de la fable. Et il sera pris au piège d’Orwell, qui nous fait adhérer complètement à son propos.

Il n’est pas question ici de résumer l’histoire, mais de comprendre ce que l’auteur, en 1945 veut dire aux lecteurs anglais. Il s’agit d’une réflexion sans concession ni aveuglement sur l’utopie révolutionnaire communiste. On pourrait bien sûr relever les expressions directement empruntées à la rhétorique soviétique. Ce qui est passionnant dans ce court récit, c’est de voir les diverses approches que le lecteur peut en faire.

Il y a d’abord le récit dans sa globalité ; Il commence par la révolte utopique et optimiste des animaux et se termine par le retour à une situation de domination et exploitation, mais avec la différence notable que les nouveaux maîtres sont les anciens dirigeants de la révolte, qui finissent par devenir comme leurs voisins jadis honnis. Les cochons, leaders de la révolution animale, à un moment donné se mettent à marcher sur leur pattes arrières, puis à se vêtir des fringues de l’ancien propriétaire. A la fin, dans un épilogue d’une cruauté sans pareille, Orwell achève sur cette phrase :

« Dehors, les yeux des animaux allaient du cochon à l’homme et de l’homme au cochon, et de nouveau du cochon à l’homme ; mais il était déjà impossible de distinguer l’un de l’autre. » (p.151)

La révolution s’achève dans une retour à l’identique, c’est bien le sens premier du terme « révolution », terme astronomique désignant le tour complet d‘une orbite d’un satellite ou d‘une planète autour de son soleil. Pour l’avoir oublié ou ignoré, des centaines de millions d’hommes ont été leurrés comme les animaux de la ferme du Manoir. Mais avant ce retour, Orwell aura eu le temps de nous faire voir les trahisons aux faits historiques (comment on réécrit l’histoire de la bataille de l’étable et on transforme le rôle de Boule de neige, le vrai héros de la révolte initiale. Boule de neige, c’est l’image de tous les héros de la Révolution de 17 trahis peu à peu par Lénine et Staline). La modification cachée des commandements initiaux de la Révolution animale est une belle trouvaille qui matérialise les trahisons successives des cochons. L’ultime maxime unique qui remplace les autres est magnifique et devenue depuis proverbiale, sans savoir que c’est à Orwell qu’on la doit :

« Tous les animaux sont égaux, mais certains sont plus égaux que les autres ». (p. 144.)

Il nous aura, entre temps, fait vivre l’espoir fou des premiers moments où tout semblait possible et où l’honnêteté régnait vraiment, puis les premiers renoncements au nom du réalisme et de l’adaptation au réel. Il faut bien comprendre tout ce que cette œuvre a de prophétique pour son époque. En 1945, l’URSS est auréolée de sa victoire sur le nazisme, Staline est déifié et « petit père des peuples », et George Orwell balance son pavé dans la mare de la ferme européenne. Beaucoup n’ont pas voulu entendre. D’autres n’ont pas pu. Ecouter Orwell était reconnaître que le rêve de révolution socialiste en Russie était une imposture tragique, une bouffonnerie. Evidemment le cochon Napoléon nous rappelle Staline, mais il est le nom de tous les dictateurs ridicules, tels que Chaplin en 1942 les a ridiculisés dans le film « Le dictateur ».

C’est donc un livre majeur que ce petit opuscule au titre inoffensif. Preuve, s’il en était besoin, de l’immense talent de son auteur, il l’est aussi de sa lucidité. Orwell reste une des grandes consciences de ce XXème siècle si tragique. Et d’autant plus qu’il n’a jamais renoncé à être socialiste, mais pas de celui des dictateurs. Il faut lire, relire Orwell et le faire lire. Si vous avez des enfants, offrez-leur ce petit roman et voyez comment ils réagissent. Mais faîtes-le surtout lire autour de vous, car ce livre ne parle pas du passé, il nous conte aussi comment l’utopie numérique va finir. A ce titre il reste prophétique.

JM Dauriac – Août 2018