« La foi est plus belle que Dieu » sur “La panthère des neiges” de Sylvain Tesson Gallimard , 2019 ; prix Renaudot2019

28 décembre 2019 à 11:28 | Dans les livres: littérature, les critiques | Laisser un commentaire

 

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Ecrire un livre sur l’attente, c’est à nouveau rédiger L’Arlésienne ou Le désert des Tartares. Vieille idée littéraire ou philosophique : l’attente éveille la réflexion, mais pas seulement elle . Tous nos sens peuvent se mettre en éveil, selon la nature de l’attente. Bien sûr ce n’est pas à l’arrêt d’autobus ou sur le quai de la gare que cela se passe. Cette attente-là est stérile, enchâssée dans la course folle de la vie des hommes ordinaires, réduits le plus souvent à l’état de bipèdes lobotomisés. Un bus ou un train ne portent aucune menace ou espérance ; au pire seront-ils bondés et l’entrée et le voyage seront pénibles, au mieux on pourra s’asseoir. Sylvain Tesson remplace d’ailleurs le terme par « affût », parfaitement adapté aux circonstances que narre ce livre.

 

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Le sujet est très cadré et dirait-on, squelettique : L’auteur est invité par un grand photographe animalier à l’accompagner au Tibet pour photographier la « panthère des neiges », appelée zoologiquement « Once ». L’expédition rassemble quatre personnes, Tesson, Munier (le photographe) et deux collaborateurs, Marie et Léo. Unité de Lieu : tout se passe dans l’univers semi-minéral des hauts plateaux tibétains, entre 4600 m et 6000 m pour les monts qui encadrent le vaste plateau du Tchang Tang. Unité de temps : l’affût est la mesure unique de ce récit ; peu importe les jours et les nuits. Unité d’action enfin : le seul but de tout ce qui est fait est d’observer cette panthère zonale, en voie d’extinction sous le feu de la contrebande pour sa fourrure. Car nous sommes bien dans une tragédie, mais pas celle qui va se conclure par la mort de l’héroïne – ici l’animal -, comme dans le modèle grec ou cornélien. Ici la tragédie est le simple déroulement de la vie, au sens du bios, dans un espace quasiment préservé des nuisances civilisationnelles actuelles par la rudesse de son climat et la pauvreté apparente de ses ressources. Il y a les chasseurs, les proies et les parasites du système : toute la métaphore de notre humanité. Et c’est là que réside la véritable tragédie dont parle ce livre : l’être humain est le grand destructeur de l’ordre  biologique du monde, l’artisan de la sixième extinction des espèces, observée, quantifiée et annoncée dans un avenir tout proche. Nous vivons, indifférents ou impuissants, au milieu de ce carnage dont nous ne pouvons nous laver les mains. L’appât du gain escalade aussi les pentes du Tibet et rend la survie de l’once très incertaine, malgré des mesures de protections chinoises tardives et purement formelles. Là, durant deux ou trois semaines (je n’ai pas réussi a vraiment faire le compte en lisant l’ouvrage), Tesson va vivre une expérience unique, lui qui, pourtant, s’est mis souvent en situation d’en vivre beaucoup.

 

Expérience de l’affût, avec toute sa conséquence intérieure. Observer sans répit une portion de vallon himalayen, à travers des jumelles ou une lunette, pour espérer apercevoir cet animal insaisissable. Voici qui vide le cerveau des futilités d’en bas et ramène à l’os de l’esprit humain. Pour Tesson, il s’agira à la fois de songer à sa mère brutalement disparue et à un amour perdu. Le milieu géographique et géologique n’accorde aucune distraction. Géométrie et minéralité scandent le paysage. Une neige rare couvre les sommets, des torrents ravinent les flancs de montagne, une herbe rare et stoïque ourle les pentes les plus basses et les moins froides. Le vent ou la course des troupeaux soulève une poussière d’érosion vielle de quelques millions d’années, selon la stratigraphie actuelle. Impossible de distraire sa pensée par le paysage ; lui aussi est à l’os. Il faut bien alors affronter ses démons intérieurs, si l’on en a.  Là-haut, le mode de vie d’en bas, celui que nous mettons en œuvre, chacun pour notre part, de gré ou de force, apparaît comme ce qu’il est : insensé et suicidaire. L’homme, peu doué pour la survie en milieu naturel, a peu à peu artificialisé l’oekoumène – et touristifié le reste – tout en éliminant les prédateurs historiques de l’homo sapiens. Il fonce tout droit vers une catastrophe générale, drogué à l’illusion technicienne. Les hauteurs du toit du monde ramènent au réel : la vie est un équilibre fragile où chaque espèce joue son rôle ; seul l’homme a refusé de tenir le sien. Est-ce la faute des chrétiens, des savants, des ingénieurs ? Au point de non-retour où nous en sommes cela n’a plus guère d’importance.

 

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La panthère des neiges résiste avec ses moyens : son osmose avec un milieu hostile, son art du camouflage et une prudence sensorielle à toute épreuve. La voir est un moment exceptionnel, une apothéose rare. C’est pour cela que Munier a fait le voyage et qu’il est prêt à rester des heures en affût, dans un air à -20 ou -30°C.

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Munier est le véritable héros de ce livre. Par petites touches, Tesson nous en dresse un portrait touchant. Mais sans pathos. Munier n’est pas un desperado ou une victime de notre monde qu’il fuirait. Il est un homme qui vit avec une ouverture au monde qui y inclut toute la faune et remet l’homme à sa (juste) place. Comme tous les sages, il parle peu, sauf quand il s’agit de nommer et décrire un animal. Photographier l’animal c’est de l’anti-chasse. Lui traque la présence de la vie non humaine jusque dans la bruyante fête foraine de la grande ville chinoise de Chengdu où ils se promènent la veille de leur retour en France. Il aperçoit une chouette dans le vacarme du ciel illuminé; un peu plus tard, ayant fui le bruit et la luminescence, il observe la lune. A côté de lui se trouve une femme qui l’aime et le comprend, Marie, qui l’assiste et l’accompagne dans ses campagnes. Se le sont-ils dit ou se contentent-ils de vivre leur bonheur d’être ensemble ? Nous n’en saurons rien. Ce qui les unit est le même amour des animaux et leur compréhension. Faut-il aller plus loin ?

 

Verront-ils la panthère ou seront-ils comme le héros de Buzzati ou le « trop vieux général » Zangra de la chanson éponyme de Jacques Brel, qui espèrent l’ennemi et ne sont plus là quand il vient ? Selon la logique de Munier On pourrait le croire durant toute la première partie du livre, quand ils contemplent les yacks, les vautours et les loups. Puis ils trouvent le vallon miraculeux, celui où elle doit,  selon la logique de Munier, apparaître. Tesson, qui n’oublie jamais qu’il fut d’abord formé en géographie, a dessiné deux cartes manuelles au début du livre. Le lecteur s’y référera souvent pour mieux comprendre le récit. Ce vallon court, parcouru par un petit affluent du Mékong naissant, offre des points d’observation stratégiques. Dans le froid glacial d’une grotte ou sur le replat d’un talus, ils espèrent ; car l’attente est ici chargée d’une espérance : la panthère existe et elle fréquente cette région, donc ils peuvent la voir. Et ils vont la voir ! L’épiphanie aura lieu à trois reprises, sous trois angles et à trois distances différentes. A cette occasion, Sylvain Tesson comprend combien l’attention est importante et mobilise toute notre concentration. Il ne s’agit pas de regarder, mais de scruter le terrain, de se détacher de nos apprentissages culturels qui focalisent sur un premier plan et ignorent le reste. Il faut retrouver la pureté du regard des enfants, comme ceux des fils du berger nomade, qui du premier coup d’oeil ont vu a panthère là où le commun ne voit que le rapace du premier plan ; Retrouver ce regard est en quelque sorte renaître a soi-même dans sa relation au monde. Le symboliste comprendra que cette histoire a aussi un sens spirituel qui dénonce nos regards étroits et dominateurs.

 

Avant de repartir, Munier veut aller voir les sources du Mékong, ce fleuve-vie de toute l’Asie Moyenne, qui sur 5000 km court des monts Kunlun à son delta indochinois. Tout là-haut, il n’est qu’une micro-source prise par la glace et un torrent qui ne suinte que deux heures par jour en raison du froid. C’est l’occasion pour Tesson de délivrer une double leçon – sans aucun ton professoral mais au sens sapiential – sur le fleuve et sur sa symbolique pour nos sociétés.

 

Dans ce livre, Tesson poursuit sa vocation d’écrivain-voyageur. Mais il me semble qu’il y a un infléchissement net depuis son terrible accident et sa « gueule cassée ». Les chemins noirs étaient déjà empreints d’une gravité que les livres d’ « avant » ne m’avaient pas offerte. L’homme a vieilli, il a côtoyé la mort et la douleur : on n’en sort pas indemne. Dans le même temps, je trouve aussi que son style a acquis une plus grande qualité littéraire ; il ose le lyrisme, chose qu’il faisait du bout du stylo, presque par effraction autrefois. Ce livre est un fort beau texte. Je suis d’avis qu’il faut le mettre dans tous les CDI de France, et que les professeurs de lettres s’en emparent. Pas la peine de le conseiller aux lecteurs, Tesson a maintenant un public large et fidèle qui le suit. C’est amplement mérité.

 

Mériadec - Jean-Michel Dauriac – le 26 décembre 2019,

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Libre parole - Etienne Balibar - Pour dire quoi?

31 décembre 2018 à 7:22 | Dans les livres: essais, Non classé | Laisser un commentaire

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Etienne Balibar

Paris, Galilée, 2018 ; 130 pages

 

Ce petit livre reprend trois conférences, plus écrites que parlées données dans les dernières années, sur le sujet de la parole et du pouvoir. La première a été dite en Turquie, le 17 janvier 2018, lors de lectures vouées au souvenir du journaliste Hrant Dink, Turc d’origine arménienne, assassiné le 19 janvier 2017, pour le faire taire. La deuxième fut prononcée au séminaire littéraire de l’université de Columbia de New York, le 3 décembre 2015. Ce séminaire a été créé par Edward Saïd, le grand penseur palestinien et s’inscrit donc dans une lignée intellectuelle post-coloniale. Enfin, la troisième a été énoncée lors des journées d’études « Michel Foucault et la subjectivation », à Créteil, le 1er juin 2016. Le lecteur un peu averti aura compris que l’on se trouve dans l’école de la déconstruction, chère à la côte Est des Etats-Unis et à l’intelligentsia universitaire française progressiste.

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L’intérêt de ces textes est inégal. Le premier est un exercice de style, destiné à faire passer des messages à la résistance intellectuelle turque à Erdogan. Il est titré « Démocratie et liberté d’expression par temps de violence ». Le propos est pesé au trébuchet, suffisamment alambiqué et déterritorialisé pour en pas donner lieu à des poursuites. Le but de l’exposé est de distinguer subtilement liberté d’expression et libre parole, ne les articulant autour de l’opposition collectif/individuel. L’idée n’est pas inintéressante mais elle est extrêmement délayée et l’ensemble est bien long pour si peu de vraies idées. Mais sans doute Balibar a-t-il eu le petit frisson de se sentir dans la peau d’un résistant. Je n’ai pas réussi à en sortir une seule citation tranchante.

 

La deuxième intervention est très liée au contexte des années de terrorisme de DAECH. Le titre en est « Liberté d’expression et blasphème ».. Il fait écho aux attentats de novembre 2015 contre Charlie Hebdo. Balibar revient sur la publication des caricatures de Mahomet, très vite, et disserte ensuite sur le cadre légal de la liberté d’expression, jusqu’à l’idée d’élargir l’échange d’informations au statut de bien commun. C’est ensuite qu’apparaît le glissement idéologique vers les thèses en vogue du post-colonialisme. La référence à Frantz Fanon est quasi-canonique dans ce contexte ; elle permet de justifier sans l’affirmer bruyamment une violence en réponse à la violence coloniale. Voici un exemple de formulation :

« La réaction de violence à la violence est aussi en tant que telle une forme-limite de liberté d’expression qui peut représenter la seule possibilité dont disposent les groupes opprimés (par exemple les peuples colonisés, les « damnés de la terre » de Fanon) ou les « minorités » qui cherchent à se faire entendre pour que leurs droits soient reconnus. » page 63.

Tout ceci n’est pas absurde, tout le monde sait bien que la violence est inévitable dans la plupart des mouvements de libération. Faut-il pour autant en faire un droit de liberté d’expression ?

Survient ensuite la référence, aussi incontournable, à John Rawls et sa « Théorie de la justice », par le biais de l’expression « voile d’ignorance », qu’il applique à la répression de la prise de parole des subalternes. Il aborde alors la notion de blasphème et de sacré, qui sont consubstantielles. C’est ici que le discours est, à mon avis, glissant et dangereux. Car il établit très vite une équivalence entre le fondamentalisme musulman dans ses territoires –où la liberté d’expression est inexistante- et la laïcité qui serait répressive envers les musulmans (et els coloniaux au sens large). Ceci est proprement inacceptable. Au mieux cette démarche relève de l’aveuglement (le voile d’ignorance frapperait aussi les intellectuels les plus avancés !) ; au pire elle est une malhonnêteté intellectuelle, qui relève d’un militantisme anti-occidental qui ne veut pas dire son nom.  Voici une des affirmations :

« Les mêmes intervenants, qui dénoncent les effets d’oppression de l’institution du sacré religieux dans les sociétés non occidentales, sont aveugles et partisans dès qu’il s’agit des effets d’oppression du sacré laïque dans les démocraties occidentales. » p. 69.

Posé ainsi le fait semble relever de l’évidence historique, mais il est totalement faux et très facile à démonter, à condition que la parole de l’opposant soit audible. C’est caricaturer la loi de 1905 et le siècle qui l’a suivie de prononcer ces paroles. Mais à Columbia, voici des petites phrases qui vous posent un esprit libre !

Il introduit ensuite la triple notion d’universalisme civique, religieux et du marché, les posant en lutte.  Parlant de la liberté d’expression dans ce contexte, il écrit alors :

« …elle se distingue par principe des universalité religieuses aussi bien que de l’universalité du marché. Elle peut donc entrer en conflit avec leurs logiques respectives mais aussi essayer de les soumettre a des normes d’indépendance et d’égalité qui prennent sens pour une variété de sujets. » p. 76.

Le tour est joué, au nom de l’universalisme civique – non défini d’ailleurs – la liberté d’expression peut soumettre les discours religieux – premiers universalismes pourtant – à ses normes. Par cette prestidigitation verbale, tout contrôle du religieux et de l’économiques est justifié (mais sans être aucunement argumenté).

La fin du texte est d’une assez grande ambiguïté ; à dire vrai, je en comprends pas vraiment qu’elle est la position de Balibar, sauf à distinguer religion et sacralité, comme il le dit dans la dernière phrase. Ce que les faits ont déjà faits depuis longtemps, sans attendre l’aval des philosophes.

Cette deuxième causerie m’a laissé une impression de malais, celle de naviguer dans un univers intellectuel de contrefaçon très bien faite. Mais aussi d’être face à une certaine pauvreté argumentative.

 

La troisième conférence, « Dire, contredire : sur les formes de la parrêsia chez Michel Foucault ». Logiquement, le thème du courage de dire atteint ici son apogée. La libre parole est surtout celle de l’homme qui ose se lever dans l’agora pour contredire le discours dominant. Je ne m’étendrai pas sur le détail de ce texte. Je dirai simplement que celui qui alu Foucault sera en terrain de connaissance. Tout y est : le vocabulaire complexe et pédant, qui use et abuse des mots d’origine étrangère pour impressionner le chaland, les exemples exotiques, la fausse provocation. Ce n’est en fait que la cuistrerie, qui parvient assez mal à masquer le manque d’idées des auteurs de la galaxie foucaldienne. Paradoxalement c’est faire preuve de parrêsia que de se lever et dire que Foucault, et ses disciples avec lui, est très largement surévalué, par une sorte de dictature de l’université : essayez de faire une thèse de sciences humaines qui ne cite ni Foucault ni Derrida et vous verrez le résultat !

 

La lecture de livre me laisse dubitatif, je pense que le lecteur de cet article critique l’aura compris. Il y a là à la fois accumulation d’évidences déguisées en idées profondes et affirmations non démontrées au service d’un discours déstructurant qui se camoufle derrière les oripeaux du propos savants. La réalité est la pauvreté des idées originales, ce que Foucault a porté au zénith, avec une grande érudition et un immense travail de recherche en bibliothèque. Cela suffit-il à faire un penseur de premier plan ?

 

Jean-Michel Dauriac – le 31 décembre 2018, Les Bordes – Creuse.

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La philosophie devenue folle - Le genre, l’animal, la mort - Voyage au pays du délire antihumaniste

7 décembre 2018 à 10:59 | Dans les livres: essais, les critiques | Laisser un commentaire

La philosophie devenue folle

Le genre, l’animal, la mort

 

Jean-François Braunstein

 

Paris, Grasset, 2018– 394 pages – 20,90 €

 

 

 

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Un livre au titre attirant car très provocateur : la philosophie, n’est-ce pas la sagesse ? Or, si la sagesse devient folle, que nous restera-t-il pour être sages.

Le sous-titre éclaire aussitôt notre lanterne : ce n’est pas toute la philosophie qui est devenue folle, mais les trois sujets cités qui l’y poussent. Le lecteur attentif à l’actualité éthique et politique aura reconnu dans ces trois thèmes les grands débats « post-modernes » qui agitent le landerneau politique progressiste et la caste éclairée de nos penseurs.

 

Les trois thèmes donnent lieu chacun à une partie du livre, dans cet ordre. Le volume de chaque partie est assez important pour bien aborder le sujet. Un très bonne conclusion de synthèse ferme cet ouvrage.

 

Il faut d’abord signaler que l’auteur ne jargonne pas, ce qui est appréciable pour un livre de professeur de philosophie. Il nous épargne l’exposé des concepts mis en jeu et préfère les faire apparaître dans l’étude des théories incriminées. Ce qui est beaucoup plus agréable et plus accessible à un large public : il n’est en effet pas besoin d’avoir fait de longues études pour se saisir de cet ouvrage. On peut parler de vulgarisation critique.

 

Chaque thème fait l’objet d’une présentation théorique, d’un résumé de son historique où sont présentés les inventeurs ou propagateurs de ces courants. La démonstration s’appuie sur un large choix de citations fort bien référencées, ce qui valide la démarche critique.

 

Braunstein ne mène pas un combat polémique. Il a choisi de présenter les arguments des propagateurs du genre, de l’anti-spécisme et de l’euthanasie avec une ironie mordante qui fait mouche. Il faut dire que nombre de citations sont absolument délirantes, il faudrait en faire une anthologie. Je laisse le lecteur les découvrir  à chaque page du livre. Une fois ces présentation bien faîtes, il n’est effectivement nul besoin de détruire ces thèse, elles se disqualifient d’elles-mêmes, à moins que vous n’apparteniez à la même confrérie du délire.

 

Ainsi le genre apparaît comme une pensée a priori séduisante qui est devenue hors contrôle par une surenchère de non-sens. L’apport théorique de la notion de genre a permis d’aborder des sujets jusque là ignorés ou repoussés. Mais ce qui s’appelle le genre aujourd’hui dans ces cercles philosophiques dépasse toutes limites de la raison. On y croise toutes les variantes de genre revendiquées et on s’aperçoit vite que le sigle LGBTQ est totalement dépassé. La typologie est tellement farfelue et étoffée sans cesse qu’il n’y aura pas assez de lettres dans l’alphabet pour en faire l’acronyme. Derrière ces revendications se cache en réalité la haine du corps et sa négation. Le corps comme le sexe biologique n’existent plus pour ces penseurs. La preuve par les partisans de l’amputation volontaire qui veulent faire reconnaître le droit de se débarrasser d’un membre qui ne leur convient pas. Il n’y a en réalité plus aucune limite au désir de chaque individu, au nom de la liberté. Or les théories les plus en pointe ne sont pas connues du public qui ne connaît que la face présentable du genre, lequel est souvent confondu avec le féminisme, qu’il veut éliminer en fait car perçu comme réactionnaire. Ce livre remplit donc une belle mission de dévoilement avec des bases solides.

 

Le thème de l’animal est tout aussi effrayant. La vitrine nous présente les « droits de l’animal » et le végétarisme comme produits d’appel, mais il n’est pas vraiment question de cela. Il s’agit, là aussi d’une révolution anthropologique qui distingue initialement entre « l’animal humain » et « l’animal non-humain », mais s’en éloigne ensuite très vite pour abolir la notion même d’espèce, pour accorder les mêmes droits à tous les vivants ; Les textes présentés sont effarants mais surtout ridicules. Cela va de l’apologie de la zoophilie à la révision du droit pour contourner l’absence de consentement de l’animal. On sort très secoué de ces pages, car la raison vacille ; et ce qui est le plus triste c’est que ces lignes émanent de sommités universitaires qui font autorité dans leur microscopique spécialité. La palme de l’énormité revient au professeur Singer et à ses traités d’éthique. Il est patent que l’Université ne sort pas grandie de cette étude, car on découvre – si on ne le savait pas – qu’elle offre asile au sens plein du termes à de véritables fous délirants. Or, encore une fois, les question initiales ne sont pas sans intérêt : réfléchir à la place de l’animal dans nos cultures est utile et doit amener à corriger de grosses erreurs ; mais là n’est plus la question. Les « animalitaires » sont par-delà le bien et le mal, le juste et l’injuste, ils sont emportés par une pensée destructrice dont ils ne sont pas capables de voir que, si elle n’avait jamais été formulée auparavant, c’est parce qu’elle est absurde et non parce qu’ils sont des génies.

 

La dernière partie sur la mort est le couronnement de cette folie. L’auteur présente successivement  les partisans de l’infanticide, l’euthanasie, banale dans ces discours, mais surtout l’évolution de la notion même de mort, avec la « mort cérébrale », concept non médical, qui amène à prélever des organes sur des « morts » qu’on prend la peine d’anesthésier ! La logique du profit, abritée derrière la santé, brise tout même les choses les plus sacrées, car s’il est une chose sacrée pour l’homme, c’est la mort !

 

On sort de ce livre plutôt secoué, mais c’est un trouble très salutaire, car il met au jour ce qui est masqué et nous force à regarder en face des concepts pour lesquels nous avons pu avoir de la sympathie, mais sans savoir vraiment ce qu’ils recouvraient. D’un point de vue philosophique, il y a là des discours de rupture qui ne peuvent relever de la philosophie. Du point de vue éthique, les questions en jeu sont de première grandeur, puisqu’elles remettent en cause les fondements même de l’anthropologie humaine. Du point de vue théologique, c’est un tissu d’assertions aberrantes. Mais à l’issue de cette lecture, le lecteur comprend alors que le projet transhumaniste est le couronnement de tous ces délires : il prévoit en effet de mettre fin ultimement à la notion d’humain, pour faire naître le post-humain. Ce n’est plus de la science-fiction, c’est déjà dans les laboratoires et en test par petits morceaux dans nos vies. Je pense qu’il y a là matière à mobiliser ceux qui croient au ciel et ceux qui n’y croient pas, mais qui trouvent que l’humanité de l’homme, avec toutes ses limites et potentialités est une richesse.

 

Un livre à lire et faire lire.

 

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